Dua Puluh Empat Bagian, Iman, dan Teori Kebajikan

【Bab ini adalah bab transisi, boleh dibaca ataupun dilewatkan, tapi sebaiknya dibaca agar tidak bingung saat membaca bagian selanjutnya.】

‘Merah Suci Kebajikan’ pada dasarnya adalah salah satu bentuk eksistensi kebajikan. Para pendeta Tao dan biksu Buddha biasanya mendoakan keselamatan bagi masyarakat awam atau melakukan ritual keagamaan, yang sebenarnya adalah cara mereka mengumpulkan kebajikan bagi diri sendiri. Orang zaman dahulu berkata, “Berbuat baik akan menumpuk kebajikan,” dan kebajikan di sini merujuk pada kebajikan spiritual itu sendiri. Layanan-layanan seperti ‘doa keselamatan’ atau ‘ritual’ itu bisa diibaratkan sebagai transaksi komersial kebajikan, yang sedikit mengubah takdir seseorang, namun perubahan itu sangat kecil dan tidak pernah menyentuh garis nasib utama seperti umur, rezeki, ataupun kedudukan.

Jika takdir diibaratkan sebagai sebatang pohon besar, maka batang utamanya adalah tiga hal tersebut: umur, rezeki, dan kedudukan. Selanjutnya, pohon itu memiliki cabang-cabang yang lebih kecil, seperti jodoh, bakat, kecerdasan, peruntungan hidup, atau apakah seseorang akan mendapatkan petunjuk dari guru besar, dan lain sebagainya. Di luar itu, ada pula daun-daun takdir, misalnya hari ini kehilangan barang, menemukan uang di jalan, waktu pelaksanaan pernikahan atau pemakaman, apakah nama selaras dengan unsur-unsur alam, dan sebagainya (hal-hal ini tidak tergolong menambah rezeki atau mengubah nasib besar, melainkan hanya bagian dari keberuntungan kecil saja).

Para pendeta Tao dan biksu hanya memanfaatkan kebajikan mereka untuk memengaruhi daun-daun takdir tersebut, dan tidak akan pernah berani menyentuh batang atau cabang utama pohon takdir, karena risiko menanggung akibatnya terlalu besar—kebajikan mereka pun ikut terancam. Ada ungkapan populer yang sering digunakan baik di kalangan Tao maupun Buddha: hukum sebab akibat.

Segala sesuatu yang terjadi pasti ada sebab dan akibatnya, dan tidak ada yang bisa lepas darinya.

Jika seseorang berani menggunakan kebajikan untuk mengubah takdir orang lain, maka saat dia menambah keberuntungan bagi orang itu, ia juga mencelakakan dirinya sendiri, bahkan balasannya bisa berkali lipat. Kecuali jika yang melakukannya adalah dewa yang tidak terikat oleh hukum sebab akibat, semacam makhluk ‘super’.

Saat seorang pendeta Tao atau biksu mendoakan keselamatan bagi orang lain, orang yang didoakan itu akan secara otomatis memancarkan sebagian kebajikan sebagai balasan kepada sang pendeta atau biksu, sehingga tercipta suatu transaksi yang, meski tampak seimbang, sebenarnya sangat menguntungkan pihak pelaku ritual.

Kenapa pendeta Tao dan biksu suka mengadakan ritual dengan sebanyak mungkin orang? Anggap saja kebajikan itu seperti uang yang bisa diukur nilainya, dan satu ritual memerlukan seratus satuan kebajikan. Maka setiap peserta akan memberikan antara satu hingga sepuluh satuan kebajikan kepada pelaku ritual, yakni para praktisi keagamaan itu. Semakin banyak kebajikan yang diterima, semakin besar pula keuntungan yang didapat oleh mereka. Syarat utamanya adalah jumlah peserta harus banyak.

Inilah alasan mengapa baik Tao maupun Buddha membutuhkan kuil atau vihara. Apakah dewa dan buddha benar-benar butuh kebajikan? Tidak! Dahulu, pertapa dan pendeta tidak memerlukan kuil untuk memuja dewa; mereka tidak terikat oleh sebab akibat dan berada pada tatanan kehidupan yang berbeda dengan manusia biasa.

Jadi, mereka sebenarnya tidak butuh itu. Namun, seiring berkembangnya ajaran Tao dan Buddha serta bertambahnya pengikut, barulah kuil dan tempat ibadah mulai bermunculan, dari kepercayaan totem di masa primitif sampai berkembang menjadi keyakinan agama—semua itu adalah bentuk penghimpunan kebajikan.

Jika kebajikan itu melimpah namun tanpa wadah, ia akan menguap begitu saja dan kembali ke alam semesta, menciptakan keseimbangan.

Namun pada kenyataannya, entah siapa yang pertama kali menemukan kuil sebagai wadah ajaib ini. Ketika keyakinan berkumpul di dalam kuil dan didorong oleh kekuatan kebajikan yang meniru kekuatan alam, kebajikan itu bisa “dikunci”. Setelah terkumpul dalam jumlah cukup, kebajikan itu bahkan dapat membuat orang biasa naik ke surga dan menjadi suci dengan tubuh jasmani. Sejak teknik ini ditemukan, kuil mulai bermunculan di seluruh negeri, dan yang disebut ‘formasi’ pun mulai dikenal masyarakat.

Pada hakikatnya, entah itu formasi maupun ilmu sihir, semua mengandalkan kebajikan yang tak kasat mata ini.

Seorang pendeta Tao yang telah mencapai tingkat tinggi bisa menggunakan kebajikan untuk mengelilingi dirinya, mengubah burung roh menjadi tunggangan, sehingga tak heran dalam legenda kuno, setiap praktisi keabadian punya binatang gaib sebagai kendaraan, dan arca-arca mereka pun tampak agung.

Para biksu juga mengembangkan berbagai bentuk pemanfaatan kebajikan, dan efektivitasnya sama sekali tidak kalah dengan para pendeta Tao. Bahkan dalam hal memengaruhi hati manusia, mereka lebih berani mengorbankan kebajikan milik sendiri. Selain itu, Buddha mementingkan penumpukan pahala untuk kehidupan mendatang; ini seperti sistem poin di supermarket, tapi yang mereka tukar bukan hadiah, melainkan pembebasan dan keabadian.

Taoisme sedikit tertinggal dalam hal ini, karena mereka tidak mengejar kehidupan selanjutnya, melainkan mencari kebebasan mutlak di alam, meski terdengar mengawang-awang, namun lebih selaras dengan hukum alam dan lebih sulit dipahami.

Inilah sebabnya dalam sejarah panjang lima ribu tahun, dewa dan makhluk abadi dari Taoisme lebih banyak, sementara dewa Buddha kebanyakan justru dulunya berasal dari Taoisme. Dengan cara berpikir anak muda masa kini, Taoisme adalah tangga menuju nilai tertinggi. Untuk menjadi Buddha, entah berapa kehidupan yang harus dijalani, dan apakah saat itu diri sendiri masih tetap sama? Buddha memang mengajarkan kebijaksanaan masa lalu, namun setelah berkali-kali hidup, pemahaman pun pasti berbeda. Hanya mereka yang tidak menjadi gila yang dianggap berhasil.

Taoisme tidak demikian; jika ingin berhasil, cukup sekali, tidak perlu memikirkan siapa diri sebelumnya. Mereka yang terus memikirkan masa lalu, biasanya adalah orang gila atau terlalu bodoh. Coba perhatikan, tokoh Buddha yang paling terkenal adalah biksu-biksu aneh seperti Ji Gong atau biksu Tang yang cerewet.

Sedangkan dalam Taoisme? Jangan heran jika dalam cerita Perjalanan ke Barat, semua musuh adalah dewa Taoisme atau tunggangan para dewa. Itu hanyalah persaingan antar mazhab saja. Pada masa itu, para biksu yang menang sehingga mereka berhak menentukan peran para pendeta Tao dalam kisah, apakah sebagai protagonis atau antagonis.

Paling tidak, para penggemar Buddha masih memiliki sedikit hati nurani, tahu bahwa dewa kecil dan tunggangan itu boleh saja berperan jahat, tapi dewa sejati tidak boleh dihina. Kalau tidak, dalam Perjalanan ke Barat, Sun Go Kong bukan hanya bertarung melawan singa, harimau, atau gajah, melainkan melawan para dewa utama seperti Laozi atau Patriark Bodhi.

Pembahasan ini sudah agak melebar, mari kembali ke soal Taoisme dan Buddha tadi.

Jangan mengira para biksu dan pendeta benar-benar tanpa pamrih, setiap makhluk pasti punya sisi egois. Bahkan seorang suci pun ingin menyebarkan pemikirannya sendiri. Banyak memang yang bisa mengabaikan kematian, tapi sangat sedikit, kalau tidak bisa dibilang hampir tidak ada, yang sanggup mengabaikan hukum sebab akibat.

Sebab, konsekuensi dari melanggar sebab akibat terlalu mengerikan! Contohnya akan dibahas nanti.

Namun, ada satu golongan manusia yang sangat unik. Mereka tidak perlu menggunakan kebajikan untuk kehidupan sekarang atau mendatang, tidak perlu mempelajari ajaran tertentu, ataupun merasakan hukum alam untuk memahami kebajikan, dan sudah mampu menggunakan anugerah langit ini.

Orang seperti ini sangat langka, mereka bisa mengumpulkan kebajikan kapan saja. Golongan ini misterius, berbakat, benar-benar anak kesayangan langit dan bumi, memiliki kemampuan yang tidak dimiliki manusia, iblis, roh, maupun dewa, dan memikul misi serta tanggung jawab khusus.

Mereka dikenal dengan sebutan... Pengendali Roh.

Golongan ini sangat beruntung sekaligus malang. Dengan terus mengumpulkan kebajikan, kekuatan mereka akan semakin besar, hingga akhirnya bisa menandingi para dewa tertinggi. Namun, pada akhirnya mereka tetap terjerat oleh dua kata: kebajikan, tidak dapat melarikan diri dari kematian seperti manusia biasa, laksana buih indah yang meledak di aliran waktu.

Liu Shoucai adalah salah satu dari mereka. Sejak pertama kali bertemu dengan Xiaobai dan melihat buku itu di gubuk reyot, ia sudah tahu, meski bisa mengalahkan para dewa satu per satu, ujung-ujungnya ia tetap akan mati, kecuali apa yang tertulis di halaman terakhir buku itu benar adanya.

Tapi, mungkinkah itu? Liu Shoucai tidak tahu, hanya saja jika memang seperti yang ditulis, mungkin ia akan menjadi Pengendali Roh pertama yang berhasil menjadi dewa sepanjang sejarah. Jika ia berhasil melewati rintangan itu, bagaimana langit dan bumi akan memperlakukannya? Dugaan dalam buku itu menyodorkan dua jawaban yang sangat mencolok.

Pertama, ia akan menjadi dewa tertinggi, tak tertandingi.

Kedua, ia akan kehilangan kemampuannya sebagai Pengendali Roh, berubah menjadi dewa biasa yang harus memulai perjalanan panjang keabadian dari awal lagi.

Betapa ironisnya! Padahal, setelah Liu Shoucai mengumpulkan cukup banyak kebajikan, ia bisa menjadi sosok yang menaklukkan para dewa dan Buddha, tapi begitu ia melangkah melewati rintangan itu, ia justru jatuh menjadi yang paling lemah. Kontras yang begitu besar... entahlah, apakah ia sanggup menerimanya atau tidak, yang jelas jika benar-benar sampai ke tahap itu, pasti banyak dewa yang telah ia singgung, dan kematiannya pasti akan sangat tragis.

Bisa-bisa, bukan hanya kehilangan kesempatan reinkarnasi, tapi langsung lenyap tanpa jejak.